Nomi di Zeus: Hammon

Baal Hammon era la divinità principale del Pantheon di Carthage, previsto come un signore supremo e protettore della comunità. Era un Dio meteorologico e vegetale, pensò di rendere la terra fertile e di "regnare come re degli dei" nella credenza cartaginese. Gli osservatori classici hanno identificato Baal Hammon con Kronos (e successivamente con Roman Saturno) a causa del suo simbolismo, primato e carattere paterno, ma una parte di questo si basava su un malinteso radicato nella solennità delle sue immagini. Nella vita religiosa quotidiana, Baal Hammon è stato onorato attraverso una forte serie di rituali, preghiere, dediche e festival.

Dio supremo

Cartagine era una città e un impero sindacale del Nord Africa, ma i suoi fondatori erano fenici delle moderne coste della Siria, della Palestina e del Libano. Gli antenati dei Cartaginesi provenivano dalla città di Pire. Quindi, i Cartaginesi avevano dei fenicie come Baal Hammon centralmente nella loro adorazione. Sanchuniathon, uno scrittore feniciano, afferma che i Greci erano gli antenati dei fenici.

È sempre stato governato da due leader che sono stati nominati giudici o shofets, che hanno legato il loro dominio all'approvazione di Hammon. Questo sembra essere correlato al simbolismo dualistico e cosmologico di Zeus. I Greci, nonostante la loro antipatia per altre cose, acclamavano Cartagine come la forma più merita di governo.

Fu adorato ampiamente nella Sicilia occidentale e nell'Iberia meridionale, gli avamposti dell'Impero. Il nome stesso della città Carmona in Spagna deriva da Kar-Hammon, che significa "città di Hammon". Vi sono anche prove di devozione punica a Baal Hammon su coste lontane. Le formule standard che lo ediscono appaiono nelle iscrizioni trovate a Malta, Cipro e persino Atene e Rhodes, lasciate da viaggiatori o coloni fenicia. Baal Hammon fu venerato attraverso il Mediterraneo occidentale come il dio supremo di Cartagine.

Protettore della famiglia

In Cartagine, fu venerato come una divinità patriarcale che supervisionava il benessere sia dello stato che della famiglia. L'archeologo Serge Lancel descrive Baal Hammon come la "divinità paterna, il protettore del governo, ma anche il garante della questione e la durata delle famiglie". In questa veste, ha incarnato la stabilità e la continuità della società Cartaginiana. Era anche associato al ciclo della vita e della morte. La tradizione punica successiva suggerisce che potrebbe aver funzionato come un psicopomp, guidando le anime nell'aldilà, sebbene le prove di questo ruolo escatologico siano limitate.

Negli occhi Cartaginiani, Baal Hammon rimase una divinità unicamente punica. Era un padre severo ma benefico che faceva cadere le piogge e i frutteti producono frutta.

Con la totale distruzione di Cartagine da parte di Roma alla fine della terza guerra punica, ci si aspetterebbe che il culto cesse. Tuttavia, la continuità dell'immagine di Baal Hammon sotto Roma è evidenziata dalle rappresentazioni di Giove Punico e Saturno sui mosaici e sui rilievi. Viene spesso mostrato con due cornucopia (corna di abbondanza) o una falce, unendo l'aspetto della fertilità di Baal Hammon con le corna di Zeus Amon e il simbolismo del raccolto di Saturno.

Nel culto privato, i Cartaginiani potrebbero aver usato piccoli santuari o idoli domestici. Una famiglia potrebbe tenere una figurina o una placca dipinta di Baal Hammon a casa, illuminare lampade a olio o incenso prima di notti speciali. La diaspora punica in Iberia e la Sicilia a volte creavano placche che mostrano una divinità maschile che riceve offerte, eventualmente riflettendo la pietà domestica verso Baal Hammon.

Anche secoli dopo la caduta di Cartagine, i contadini nordafricani sotto il dominio romano hanno continuato a venerare Baal nella pratica popolare. Agostino si lamenta che i contadini recentemente convertiti offrivano ancora torte e feste a Saturno alla vecchia maniera, indicando la resilienza del culto di Baal Hammon in forma sincretica.

Salammbô

Il centro del culto di Baal Hammon era alla stessa Cartagine, dove aveva un distretto sacro all'aperto in seguito noto come il tophet di Salammbô. Secondo le prove archeologiche, questo recinto era originariamente dedicato al solo Hammon Baal, solo dal VI secolo a.C.

Il santuario era essenzialmente un boschetto o cortile sacro sotto il cielo, pieno di altari e stele di pietra allestiti da adoratori. Qui c'era l'altare dell'incenso di Baal Hammon (o "Brazier"), riflettendo uno dei suoi epiteti come "Signore degli Altari dell'incenso". Un piccolo tempio o una cappella potrebbe essere esistito sul sito, ma l'adorazione è in gran parte avvenuta all'aperto. Nel corso dei secoli, in questo distretto furono fatte migliaia di dediche, creando un campo affollato di stele che segnò le preghiere e le offerte a Dio.

La festa principale di Baal si è verificata a giugno, essendo una relazione più solenne che il ruolo di Kronia in estate o Saturnalia a dicembre.

Accuse di sacrificio

Hammon era associato al raccapricciante sacrificio di un bambino fino a una dozzina di fonti, coinvolgendo storie di nobiltà cartaginiana che sacrificano i loro figli a una statua in bronzo di Hammon, che avrebbe aperto la sua bocca, spingendo i bambini o i bambini più grandi in una grande fornace.

A Cartagine sono state trovate circa 20.000 urne contenenti resti per bambini. Gli studiosi notano che le iscrizioni vicino alle urne indicano che "una benedizione o un dono" è stato dato alla divinità, che le oriencia chiaramente verso questa interpretazione. Eppure, nonostante i titoli di team di studiosi non-formici, le prove archeologiche trovate ai cosiddetti tophet-quando esaminati da patologi forensi-sono irregolari e contraddittori.

La maggior parte delle ossa trovate nelle urne provengono da bambini di circa un mese, in contrasto con le accuse in fonti classiche di bambini più grandi che si sacrificano e si offrono volontariamente. Tutte le ossa mostrano prove di essere bruciate in modo identico a una pira funebre aperta di calore piuttosto basso. Un altro problema è che non c'è modo di uscire con il periodo da cui provenivano le ossa stesse. Esistono anche ossa adulte, sebbene in quantità molto piccole.

Crediamo che se esistesse questa pratica disgustosa, era un'antica usanza dell'età del bronzo vizioso - probabilmente legata al contatto con il nemico - che i fenici si erano passati oltre il tempo delle guerre puniche.

Nonostante le "affermazioni" della Bibbia in relazione a Baal Zebul, Baal Hadad e "Moloch", nessuna prova del genere è mai stata trovata del sacrificio in Fenicia o del cuore punico (levante moderno) stesso, il che rende la parola "tophet" altamente discutibile da usare in riferimento al focolaio. Non ci sono siti esistenti di alcun tipo che possano essere correlati al sacrificio e nessun risultato di urne simili a quelle di Cartagine sono mai state scoperte in qualsiasi quantità suggestiva di pratica diffusa.

Lo scrittore romano Quinto Curtius fa riferimento a questo quando dice che al tempo di Alessandro Manitario del Grande Assedio del Great (una città punica di Phenicia, 200 anni prima della distruzione di Cartagine), i Tyriani furono pressioni per ricreare una pratica di sacrificare da un ragazzo a sacrificare. e rifiutato.

Jebel Boukornine

La montagna sacra di Hammon era una montagna a due pacchi situata 27 km fuori dai confini della Cartagine classica, ora di nome Jebel Boukornine ("quella di due corno"). Si credeva che facesse riferimento al suo titolo come Baal Qarnaim, Baal delle due corina. Questo nome si deve ai due punti più alti, con altitudini di 576 e 493 metri, che costituiscono il suo vertice.

Si dice che i pini di Aleppo e gli alberi di cedro crescano qui in abbondanza.

Simbolismo di Hammon

Sopra c'è una stele calcarea punica di Cirta di Numidia dedicata a Baal Hammon e Tanit. La scultura superiore mostra una mezzaluna e un discorso del sole che rappresentano un occhio di apertura-l'emblema di Baal Hammon-ha indotto nel timpano. Di seguito è riportato il simbolo di Tanit: un triangolo o un corpo delle corna di mucca. Un altro modo di interpretare questo simbolo è come braccia tese e una testa circolare con alone. È affiancato da una mano destra rialzata e da un simbolo di Caduceo.

La cima della stele calcare rappresenta un picco o una montagna, simbolica della coscienza avanzata.

La mano indica la presenza di avanzamento e il Caduceo simboleggia l'Unione dell'anima. L'iscrizione di Stele registra il voto di un uomo di nome Hanno a Tanit e Baal Hammon. L'iconografia riflette i cartaginiani altamente simbolici, spesso aniconici, hanno espresso la loro devozione.

Si ritiene che il motivo a mano upraisato, visto su molte stele (spesso un palmo con dita esteso), rappresenti la mano della divinità nella benedizione o il gesto dell'adoratore in preghiera. Alcune iscrizioni avvertono persino che Baal Hammon o Tanit puniranno i ladri. Un simbolo della mano su quelle stele potrebbe essere un segno della "mano" punitiva del Dio che raggiunge. Inoltre, potrebbe esserci una sincronicità del complesso simbolismo della mano tra Hammon e Sabazios. Fino ad oggi, popoli, mediterranei e arabi nordafricani continuano a usare il simbolismo malvagio.

Anche il caduceo (uno staff con serpenti twining) appare, probabilmente come simbolo generale del potere divino o un marcatore della classe sacerdotale. L'arte fenicia ha anche usato il caduceo come simbolo di guarigione o benedizioni, quindi la sua presenza con Baal Hammon potrebbe implicare la capacità del Dio di scongiurare il male e la malattia. Ci sono anche rosette, stelle e fiori di loto scolpiti su stele.

Questi potrebbero essere decorativi, ma probabilmente trasportano anche un significato: la rosetta come simbolo solare o stella per l'eternità, il loto come simbolo di rinascita o cosmo. In alcuni contesti votivi, i serpenti e i leoni appaiono in sollievo (i serpenti forse come Guardiani di recinti sacri; leoni come simboli di Tanit). In particolare, nessuna rappresentazione figurale di Baal Hammon stesso (ad esempio, un'immagine intagliata per tutto il corpo) si trova sulle tipiche stele votive; Invece, la sua presenza è indicata dai segni descritti. Ciò si allinea con una preferenza fenicia di usare i simboli e lasciare che l'immaginazione invochi la divinità.

Un Hammon Baal antropomorfo è anche documentato fortemente, come con questo bruciatore di incenso. Queste rappresentazioni - con gli attributi barbuti di Zeus e le corna della RAM - lo equiparano direttamente a Zeus Ammonas.

Zeus ammonas

Esiste un legame di vecchia data tra Baal Hammon e l'oracolo a Siwa, discusso nell'articolo di Amon. L'agitatore ebreo Philo di Alessandria in Egitto chiama semplicemente Baal Hammon "Amon", facendo zero tentativo di distinguere.

I libici in particolare associati a entrambe le "forme" di questa divinità. Animali come i ram erano visti come gli animali sacri del Dio: il Ram è uno dei suoi simboli. Ai pasti, i sacerdoti hanno bruciato porzioni di carne e grasso, mentre il resto potrebbe essere condiviso in un pasto sacro da sacerdoti e offerte. Tali banchetti hanno rafforzato le obbligazioni comuni: i partecipanti credevano di cenare sotto lo sguardo di Baal.