Nomi di Zeus: Perun

Nato dalla fucina celeste di Svarog, Perun è il principale dio degli slavi. Era considerato un dio tutoretore e un Dio che supervisionò tutti i giuramenti in battaglia, citati nelle cronache della Russia come il dio più importante del Pantheon. A Kievan Rus e molte altre antiche entità slave, gli fu dato l'orgoglio del luogo.

Procopio di Cesarea, storico di Christian Roma che scrive su Ostrogoti e slavi, riferisce di più perun:

Uno dei maggiori problemi con l'analisi del dio di nome Perun è che molte fonti moderne su di lui sono falsi neo-pagani degli ultimi due secoli, spesso mescolando il simbolismo da altri dei tuoni come Indra o Zeus. A causa della completezza della cristianizzazione, la maggior parte delle fonti su Perun proviene da prospettive puramente cristiane su "idoli demoniaci" e sono messe insieme dal folklore frammentato.

Mentre il tempio di Zeus non disapprova i movimenti neo-pagani come Rodnovery, che esprimono il desiderio di muoversi verso il dio degli dei anche nel cooptare simbolismo che probabilmente apparteneva a questo Dio, dobbiamo attenersi a ciò che suggeriscono le fonti e le prove classiche. Pertanto, qualsiasi pagina su Perun che si incontra su Internet dovrebbe essere affrontata con una rigida consapevolezza di questo problema.

Ruolo cosmologico

Nella storia degli anni passati, una cronaca della storia post-cristiana della Rus, Perun è citata come un acquirente di giuramenti. Chiunque abbia sfidato il loro giuramento a non impegnare la guerra ha subito punizioni orribili. Analogamente al ruolo di Giove, ciò può anche indicare la sua connessione con il concetto di Xenia tra gli slavi.

Cielo dio dei sovrani

Si credeva che Perun portasse il potere di fertilizzare i campi attraverso un fulmine. A causa di questo terrificante potere, è stato una delle immagini patrono della dinastia Rurik. Molti anni dopo la cristianizzazione, alcune fonti si lamentano amaramente del fatto che i contadini sarebbero tornati al culto di Perun.

Secondo il racconto degli anni passati, il Rus giurò da Perun nei trattati con i Greci. Hanno affermato che coloro che hanno rotto i giuramenti dovevano essere maledetti e avrebbero dovuto pagare con la morte con le proprie armi e schiavitù nell'aldilà. Più tardi, la cronaca riferisce che il principe Vladimir Svyatoslavich stabilì un tempio di Perun a Novgorod e Kiev, mettendo Perun a capo degli altri dei.

Il primo Novgorod Chronicle racconta come l'arcivescovo Joachim di Korsun ha lanciato l'idolo di Perun nel fiume.

Un altro testo rivelatore, proprio come i testi gallese, riguarda una traduzione primaria del ciclo di Alessandro dal IX o X secolo, dove Alexander è chiamato figlio di Perun (Zeus) dal traduttore:

Un frammento dell'opera La parola di un certo amante di Cristo e Zealot per la vera fede dalla collezione Paievsky lamenta la resistenza della credenza nei "demoni", notando anche la connessione del culto del fuoco con queste credenze, simile ai Celti e agli zoroastrici:

Un'altra opera, che cammina dei più santi Theotokos attraverso il tormento, basato su un'opera greca più limitata, riferisce Perun:

Un certo codice del XV secolo contiene un formato di domande e risposte per quanto riguarda "Quanti cieli esistono?" La risposta include: "... Ci sono molte perun". Ciò si riflette anche nel riferimento equivalente lituano a Perkūnas.

Montagne perun

Le montagne di Perun sono state situate in Montenegro, Croazia, Russia e molte altre aree. Ciò suggerisce la presenza di un culto di montagna.

Simbolismo di Perun

Perun è stato descritto come a testa d'argento, con una barba dorata.

Questi simboli del "tuono" sono spesso associati a Perun in tutte le sue sfaccettature. Assomigliando a rosette di petali o swastikas, furono scolpiti su case, armi e gioielli per la protezione contro il male e per invocare il potere di Perun contro il tuono. In molte regioni, i simboli sono stati aggiunti alle travi per prevenire i fulmini.

Gli archeologi hanno scoperto santuari associati a Perun, con il simbolismo del numero nove nel loro layout e altri aspetti. Si presume che il Dio fosse legato a questo numero, che rappresenta il completamento.

Il nome "Perun" è strettamente correlato al dio baltico Perkūnas e alla divinità proto-indo-europea ricostruita *Perkʷunos, suggerendo un'origine condivisa tra queste culture. La radice *Perkwu inizialmente indicava "quercia", un albero sacro per i tuoni dei dei, ma nelle lingue slave si evolveva per significare "colpire" o "uccidere", riflettendo l'associazione di Perun con i fulmini.

Perun è stato adorato dai guerrieri norreni varangiani assunti da Oleg e Igor durante le loro campagne contro Bisanzio. Nel trattato del 971 d.C., i Varangians hanno giurato i loro giuramenti non solo per Perun ma anche per le vele di divinità slave. Perun era quindi in gran parte intercambiabile con Thor.

Un elemento importante del culto di Perun fu assorbito dal profeta ebraico Elia (Ilya) in Russia, che era considerato dominare le questioni di fulmini.

Quercia

Perun ha una forte associazione con la quercia, una connessione evidente nelle tradizioni slave. In una carta forgiata presumibilmente dal 1302, la quercia di Perun è menzionata come marcatore di confine per le proprietà Donato dal principe Lev Danilovich al vescovo di Pruzemysl.

Durante le terre slave, la quercia era l'albero più venerato, ampiamente attribuito con significato culturale. Nel folklore slavo meridionale, i boschi di quercia erano luoghi di culto, rafforzando l'idea che la connessione tra Perun e la quercia non fosse casuale.

Gli slavi occidentali erano anche noti per venerare querce sacre. Helmold ha registrato che avevano recintato i boschi di quercia dedicati a un dio della giustizia, Prova-un nome che alcuni credono essere una forma distorta di perun. La cronaca slava descrive come il vescovo Gerald, all'arrivo di Oldenburg, ordinò la distruzione di boschi sacri e proibiva gli slavi dal giurarsi da alberi, molle e pietre, invece richiedeva loro di portare criminali davanti a un sacerdote.

Il legame tra Perun e giuramenti è ben documentato, consolidando ulteriormente la sua associazione con la quercia nella tradizione slava.