Nomi di Zeus: Shangdi

Di è la personificazione del dio degli dei e di tutti gli imperatori nel pantheon cinese: la più alta divinità e antenato imperiale centrale delle più antiche dinastie della Cina. È equiparato al destino di un paese, dei cieli, del raccolto e di tutte le questioni meteorologiche.

L'evoluzione di questo essere supremo è contrassegnata da distinte rappresentazioni del dio supremo: Shangdi tra le antiche dinastie, la figura taoista Yuanshi Tianzun dei tre puri, Taiyi durante il periodo degli Stati in guerra, la fantasia dell'antenato Dinastie, continuando al periodo repubblicano. Tutte queste entità furono venerate dai grandi sovrani della Cina attraverso rituali elaborati.

Uno dei maggiori problemi con lo scenario religioso in Cina è che è una civiltà gigantesca estremamente antica che ha subito molte evoluzioni nel simbolismo religioso e nei valori civili. Diverse regioni e principali centri urbani della Cina hanno spesso tradizioni distintive. Molte volte, ideologie come il confucianesimo sono venute alla ribalta: ideologie che non sono incompatibili con le credenze zeviche ma hanno preso un posto centrale nella vita cinese. Altri elementi che sono venuti a prevalere nel Regno di mezzo, come il buddismo, di tanto in tanto hanno ostacolato e hanno aiutato la comprensione degli dei.

In molti casi, il lignaggio del taoismo tende a rappresentare molti degli attributi del dio degli dei nella cultura cinese più da vicino.

Antenato degli imperatori

La dinastia Shang dichiarò che Shangdi era un dio immanente e remoto del cosmo. Si credeva che le sue espressioni ed emanazioni si manifestassero direttamente attraverso la dinastia stessa: era il loro grande antenato. Nonostante l'associazione di Shangdi con la dinastia Shang, l'evidenza ha dimostrato di essere stato adorato in profondità nella storia cinese, fino alla dinastia Xia o anche prima.

Proprio come Zeus e Amon, è iterato che il sostegno di Shangdi dipenda dal volto morale e spirituale di un sovrano. La sua regola può fare o spezzare qualsiasi regno sulla terra. L'antico re leggendario Wu elabora questo in un discorso alle sue truppe, dove li obbliga ad essere esseri morali:

I taoisti affermano che la divinità di nome Yuanzhi Tianzun (Lord del cielo primordiale) è stata consultata attraverso le scapole di buoi dalla dinastia Xia o prima. La divinità costringerebbe l'imperatore a eseguire riti nel Grande Tempio del cielo ogni anno, con livelli estremi di cerimonia. Il Libro dei riti affermava che questo era sempre stato fatto il giorno più lungo dell'anno e proseguiva attraverso la dinastia Shang.

A sostegno di questa corrispondenza dei due è che nell'edificio centrale del Tempio del cielo, in un'ala chiamata Vault Imperial of Heaven, una "tavoletta spirituale" inscritta con il nome di Yuanshi Tianzun è immagazzinato sul trono di Huangtian Shangdi. Durante il sacrificio annuale, l'imperatore avrebbe portato queste compresse nell'annesso settentrionale del tempio del cielo, un luogo chiamato la sala di preghiera per buoni raccolti, mettendole su quel trono.

La letteratura taoista fa anche riferimento al concetto a un numero di tre:

Antico simbolismo di Shangdi

Molti dei primi logogrammi di Shangdi forniscono alcuni indizi divini.

Ad esempio, questo dimostra un diagramma dei chakra e dell'anima superiori. La corona è rappresentata tra il terzo occhio e l'estensione posteriore, convergendo nel sesto. I tre canali dell'anima sono rappresentati da tre direzioni.

Inizialmente, è noto che l'adorazione di questo Dio assunse una forma umanoide prima di diventare piuttosto incorporare nella cultura cinese, essendo infine considerata Tian: l'ordine e il mandato celeste, così come il regno di coloro che passarono. Il passaggio verso Tian nella cultura cinese sembra parallelo alla crescente enfasi sul monoteismo in molte parti del pianeta.

L'arbitro delle stelle

Il canone di Yao chiarisce che Shangdi ha ordinato alla corte di fare calcoli astrologici e ha dato loro conoscenza delle stelle. Le stagioni sono state calcolate a causa del suo intervento, un importante legame con il suo patrocinio di tutta l'agricoltura:

L'imperatore giallo (Huangdi)

Le figure dell'Imperatore giallo (Huangdi) e una divinità definitiva associata di nome Taiyi, che era spesso equivalente a lui, iniziano a emergere attorno al periodo degli Stati in guerra.

Allo stesso tempo, molti studiosi hanno iniziato ad antropomorfizzare il dio in una forma simile all'uomo a causa delle tendenze razionaliste del periodo. Uno studioso del 20 ° secolo, Yang Kuan, affermò correttamente che l'imperatore giallo era una rappresentazione di Shangdi, che ora è la posizione della maggioranza degli studiosi. Questa è anche la verità.

L'imperatore giallo è rappresentato come il centro del cosmo. È anche indicato come identico alla punizione e alla distruzione di "Thunder God" di nome Leishen, a cui viene dato un aspetto distintivo e terrificante approssimativo a quello di Raijin giapponese. A volte questo è equiparato a Indra sotto forma di Sakra dai buddisti.

La creazione è la sua prerogativa divina, insieme a gestire la ruota del mondo, che manifesta tutte le forme di ordine divino nella realtà fisica. È anche il mecenate dell'immortalità e della coscienza finale, noto anche come il "dio a quattro facce", una denominazione che ha dato identico al Brahma in cinese.

D'altra parte, gli viene anche data una storia distintamente umana di essere sia un sovrano che un uomo che subisce apoteosi. Era situato come il terzo sovrano dei cinesi. In questo ricordo, era un essere umano di nome Xuanyuan, nato da Shaodian (forse un riferimento a Saturno e Kronos). Ha sconfitto lo spirito malvagio Chiyou e il sovrano ingiusto Shennong attraverso la strategia:

La tradizione successiva collega Huangdi alla ricerca dell'immortalità: una storia racconta la sua ingestione della "crema di giada bianca" (白玉之膏), un elisir magico - che sappiamo essere la rugiada della ghiandola pineale - per raggiungere la vita eterna.

Gli alchimisti taoisti hanno parlato di Huangdi usando magici "nove elisir" o consumando l'essenza di giada per salire in cielo, fondendo il suo mito con la loro ricerca di vita trascendente. La stima per la saggezza esoterica dell'imperatore giallo è evidente nelle molte scritture taoiste attribuite a lui (sia veramente antico o apocrifo). Come notato, testi sulla medicina (il canone interiore), la strategia militare, il feng shui e i talismani avevano il suo nome, il che implica che aveva rivelato una sacra conoscenza all'umanità.

Gli studiosi confuciani contarono Huangdi tra i saggi saggi antichi che esemplificarono la virtù. Sebbene il confucianesimo abbia elogiato tradizionalmente Yao e Shun dei tre sovrani e cinque imperatori in modo più esplicito, anche Huangdi è stato trattenuto come modello di governante benevolo e leadership morale. Un testo dell'era Han attribuita a Confucio laude l'influenza duratura di Huangdi: "Quando l'imperatore giallo era vivo, la gente prosperò per cento anni; dopo la sua morte, venerarono il suo spirito per cento anni; dopo che il suo spirito svanì, seguirono ancora i suoi insegnamenti per cento anni. Così la gente diceva che governava per trecento anni."

Così, attraverso i testi classici, Huangdi era un simbolo versatile: i confuciani lo hanno lanciato come un king di salvia umano, i daoisti come un illuminato immortale e fonte di conoscenza segreta e legalista-deloista I sincretisti come modello di autorità illuminata che bilanciano una rigorosa governance con il Dao cosmico. Queste varie interpretazioni negli stati in guerra e negli scritti Han hanno mantenuto l'imperatore giallo al Centro della memoria culturale cinese, ogni scuola che ancora i suoi ideali nella sua persona leggendaria.

Sebbene l'imperatore di Giada assunse la precedenza dal primo d.C. del millennio, dal defunto Qing, molti nazionalisti cinesi sostenne l'imperatore giallo come simbolo nazionalista e razziale nella loro ricerca di liberazione dal dominio di Manchu. I riformisti hanno fatto riferimento a Huangdi come "l'antenato della razza cinese". Molte opere d'arte gli erano dedicate. Le offerte e le commemorazioni annuali al Mausoleo dell'imperatore giallo (黃帝陵) sono state approvate come espressioni di patriottismo e riverenza per l'eredità cinese, mostrando come dura il suo spirito mitico.

The Jade Emperor (Yudi)

Con il passare del tempo e la successione di diversi sovrani, l'enfasi in Cina si è spostata maggiormente verso la rappresentazione dell'imperatore di giada durante le dinastie Tang e Song. Il simbolismo può, in effetti, essere legato all'ingestione dell'Imperatore giallo di Giada per diventare un essere divino. La popolarità del culto di giada ha spinto la dinastia della canzone a nominare direttamente l'imperatore di giada come la personificazione ufficiale del dio del cielo.

Secondo una famosa leggenda Tang -Song, l'imperatore di giada era stato un principe mortale di un regno preistorico, famoso per la sua eccezionale benevolenza e saggezza. Rinunciando al suo trono per vivere tra le persone e praticare la compassione, questo principe trascorse innumerevoli kalpas (eoni) nella coltivazione ascetica del Dao, gradualmente ascendenti piani spirituali.

Dopo 3.200 grandi eoni di pratica, ha raggiunto l'immortalità d'oro e il titolo "re puro e tranquillo illuminato". La mitologia tardiva sincretizzò persino i due imperatori: una teoria sosteneva che l'imperatore giallo era salito e divenne l'imperatore di giada.

Tuttavia, alcuni cinesi lavorano ostili al taoismo - e al modo in cui è stato interpretato nel modo in cui gli imperatori cinesi governavano nel corso dei secoli - hanno attaccato e spazzato via la figura dell'imperatore di giada come una polena di rigida ideologia taoista, ignaro del simbolismo divino che governa.

L'imperatore di giada è anche costantemente citato come ministro o segretario di Yuanshi Tianzun, che ha approvato il controllo dei cieli e il tempo a lui. Un elemento importante del mito dell'Imperatore di Jade arriva quando sostiene la fonte del grande male, simile a Zeus e Typhon, come raccontato in alcuni testi taoisti.

Quando stava bruciando la terra per renderla più vivibile per gli uomini e respingere una varietà di mostri, l'imperatore di giada vide un malvagio bagliore che si radiava dal cielo e sapeva che qualcosa non c'era. Scese e vide che l'entità malvagia era troppo potente per essere fermata dagli dei. L'imperatore di giada lo sfidò e combatterono. Le montagne tremavano e fiumi e mari rovesciati. La sua profonda e vera coltivazione dell'anima brillava: la sua benevolenza, piuttosto che pura potere, fu ciò che portò l'imperatore di giada alla vittoria. Dopo che l'entità malvagia fu sconfitta, il suo esercito fu sparso dagli dei e dai demoni.

L'imperatore di giada, con sua moglie la regina madre dell'Occidente, ha sette figlie conosciute come sette fate: un'allusione ai chakra:

• Giacca rossa
• Giacca blu
• Giacca bianca
• Giacca nera
• Giacca viola
• Giacca gialla
• Giacca verde

Simbolismo di Yudi

La ritrattistica cinese tende ad essere fortemente simbolica e inondata di dettagli ricchi. L'abbigliamento in questi ritratti rappresenta molto di rango e dovere. Tutto il simbolismo rappresentato nell'immagine dell'imperatore di giada è, in altre parole, lì per un motivo, non arbitrario.

L'imperatore di giada è quasi sempre in trono nei suoi ritratti su un trono Grande che indica il suo dominio sul cosmo, non in modo diverso da Zeus. Questo trono è spesso raffigurato come il trono del drago, analogo alla sede degli imperatori cinesi. I motivi di Dragon adornano in genere il trono - draghi intagliati che saltano attorno al sedile o alla schiena - per annunciare che questa è la sede del sovrano supremo. È unito al paradiso e alla terra.

In cima alla sua testa è il Mian (冕冠 冕冠), la corona imperiale rettangolare con una tavola piatta e tende a perline sospese. La corona dell'imperatore di giada è mostrata con dodici corde di perle che si drappieranno davanti e dietro. Le dodici o tredici perle di giada rappresentano i dodici segni zodiacali e i mesi dell'anno, con tredici che rappresentano il completamento spirituale. Alcune rappresentazioni del Mian usano una forma arrotondata su una base quadrata, che rappresenta il piano quadrato della terra.

Sopra la corona, il drago dorato è rappresentato che fissa lo spettatore, con altri sei draghi dilaganti su ciascun lato. Il motivo del drago rappresenta il primato dell'imperatore nei cieli, ma anche il serpente Kundalini che colpisce il chakra della corona. Occasionalmente, il sole e la luna sono rappresentati come Ida e Pingala, generalmente legati a questo simbolo serpentino. Le immagini dualistiche e simmetriche della nappe dell'abbigliamento sono anche legate alla doppia funzione di Zeus che esprime Satya, insieme a rappresentare il Tao stesso.

Le nuvole fluttuanti riempiono lo sfondo del ritratto dell'imperatore di giada, spesso multicolori e stilizzati. Nell'arte cinese, le nuvole sono un simbolo onnipresente dei cieli e una fortuna di buon auspicio. La parola per "nuvola" è un omofono di "fortuna". L'imperatore di giada è seduto e in trono nel tessuto del cosmo. Pertanto, lo sfondo non è uno spazio vuoto. È vivo con il Qi del cielo, le nuvole rotolate e le energie celesti, che simboleggia l'ordine del mondo daoista che l'imperatore di giada supervisiona.

Indicano anche l'armonia yin -yang del cosmo. Le nuvole si formano dalla fusione dell'acqua (yin) e dell'aria (yang), il perfetto equilibrio naturale. Spesso le nuvole sono disegnate nei cinque colori propizi (blu-verde, rosso, giallo, bianco, nero), che corrispondono ai cinque elementi.

L'ambientazione attorno al trono sottolinea che questa scena si svolge nel palazzo celeste. L'arte tradizionale potrebbe rappresentare elementi architettonici come pilastri celesti e nuvole ornate a forma di parapetti del palazzo. In alcune immagini, la corte dell'imperatore di Jade è accennata mostrandolo in una sala aperta del palazzo di giada del cielo. Secondo Daoist Cosmology, risiede in un magnifico palazzo nei cieli più alti e la sala del trono è il "centro amministrativo del cosmo".

Monte Tai

Il Monte Tai (Tai Shan) in Cina, noto anche come montagna Tranquil, si trova nella metà orientale della provincia di Shandong. Questa montagna, situata a nord della città di Tai’an, è considerata la più sacra e santa di tutte e cinque le montagne sacre della Cina. La dinastia Shang iniziò per la prima volta alcuni riti a Shangdi su questa montagna, che divenne noto come i sacrifici di Feng e Shan, afeso a rigidamente da tutti i grandi signori e monarchi della Cina da allora.

Fino ad oggi, essendo sopravvissuto all'iconoclasma della rivoluzione culturale, contiene ancora un picco noto come picco di giada imperatore. Annali della Cina registrano anche che l'imperatore giallo ha scalato la cima. L'intento dei doppi riti associati alla divinità era quello di mostrare l'unione del cielo e della terra. Qualsiasi imperatore che proveniva da una famiglia diversa o che avesse dato un contributo eccezionale sarebbe benedetto dagli dei con "segni di fortuna" di buon auspicio, e sarebbe qualificato per andare a Mount Tai per riferire il suo successo e ringraziare la grazia del cielo per averlo conferito il trono. Ciò ha costituito la tradizione della cerimonia del Monte Tai.

Perfino la piena unificazione della Cina è stata proclamata da Qin Shi Huang con una cerimonia in cima, elevando la montagna a un'importanza unicamente nazionale. È noto che ha preso in prestito la procedura dallo stato di Qin originale. Questo ha portato al detto:

È interessante notare che si noti che 72 imperatori hanno visitato la montagna in tutto. Un evento indica la sua estrema importanza: emissari di Giappone, India, Corte persiana in esilio, Goguryeo, Baekje, Silla, Turks, Khotan, The Khmer e Umayyad Caliphate avevano tutti rappresentanti che frequentavano il Feng e i sacrifici di Shan detenuti dall'imperatore Gaozong di Tang in 66 al Monte Tai.

Dalla porta rossa ai piedi della montagna al cancello del paradiso del sud nella parte superiore ci sono anche circa 6.660 gradini di pietra, che si snodavano su per le pendenze della montagna.

Nel corso degli anni ci sono state centinaia di migliaia di iscrizioni sulla montagna. È diventato noto come un'area unicamente potente per le pratiche meditative. Venne copiose e vari gruppi al vertice per praticare i loro doveri religiosi. Almeno 22 complessi di tempio noti sono stati costruiti lì.

Sfortunatamente, la rivoluzione culturale portò a una catastrofe per le sacre reliquie della montagna, con 10.000 metri cubi di pietra che venivano distrutti da guardie rosse fanatiche. Questo incidente dovrebbe Mostra l'ostilità di alcuni programmi a Zeus in tutto il mondo. Da allora sono stati fatti grandi sforzi per correggere questo errore.