Nomi di Zeus: Shango
Shango, noto anche come Xango, è la personificazione di tuoni, agricoltura, giustizia, tempeste, danza e virilità maschile nelle religioni Yoruba, Dahomey e Ewe che provengono dalla Nigeria, Benin, Camerun e Togo moderni. È anche conosciuto come Sogbo o Hevioso nella religione fon del Benin moderno, dove ha avuto origine Voodoo.
Il dio delle tempeste è rappresentato prolificamente in molte delle religioni del Nuovo Mondo della diaspora nera, come Santería nelle comunità afro-latine, Candomblé in Brasile e Voodoo ad Haiti, Louisiana e molti altri dintorni. Appare anche in tradizioni distintive di Trinidad e Cuba che portano il suo nome da solo.
Molti dei suoi aspetti sono tramandati verbalmente e non sempre in completo allineamento tra loro, ma un quadro forte emerge di questo dio dalle terre Yoruba.
Simbolismo di Shango
Come in molte altre tradizioni, Shango è rappresentato come un Orisha con un'ascia singola o doppia, in genere sulla sua testa o adiacente ai suoi piedi. È spesso raffigurato con questo simbolo, che rappresenta la potenza di fulmini e controllo sugli elementi. I suoi colori sono generalmente rossi e bianchi, colori che avevano importanza significativa in Egitto.
Occasionalmente, tuttavia, è rappresentato in una forma corporea più androgina, che è considerata allegorica all'influenza nutriente degli Orisha e all'equilibrio delle forze maschili e femminili nell'anima. Di tutti gli dei, esercita l'Ase (Forza Divina), simile alla Witchpower, il più liberamente. Questa androginia si riflette anche nei suoi sacerdoti tradizionali, che indossano le acconciature rasate, intrecciate e alte delle donne in occasioni speciali. È interessante notare che questa acconciatura, quando indossata dagli uomini, è associata allo stato di trance e all'aspetto medicinale di Shango durante i rituali di massa; È vietato che gli uomini indossino in altri contesti.
La sua bellezza fisica e virilità sono sempre enfatizzate nella cosmologia di Yoruba, così come la sua tendenza ad rabbia rapidamente e agire capricciosamente. Shango rappresenta il potere della natura stessa, più centralmente rispetto ad altre rappresentazioni di Zeus. Proprio come Raijin, i ritmi degli Iyá, Itótele e Okónkolo Drums chiamano la sua energia e incarnano i suoi poteri.
Lo Yoruba crede che Shango crei tuoni e fulmini lanciando "tombette" dal cielo alla terra. Chiunque offenda Shango è colpito dalla velocità della luce. Quando si verifica uno sciopero, seguito da Peals of Thunder, gli antichi sacerdoti shango si arrampicavano per cercare i tombettoni - o il "tronestone" - che si credevano avessero poteri speciali:
Preghiera yoruba a shango
On’-le Ina!
A da ni niji
Ina Osan!
Ina Gun Ori He Feju!
Ebiti re Firi se GBI!
Il Signore della casa del fuoco!
Uno che provoca terrore improvviso!
Fuoco di mezzogiorno!
Fuoco che monta il tetto e diventa evidente!
Il peso omicida che colpisce il terreno con forza risonante!
Shango è onorato in una danza sacra che rievoca tutte le sue azioni e i suoi successi, non in modo diverso da Shiva. I fedeli in Yorubaland maneggiano ancora l'ospe, o l'ascia di Shango, in una danza di massa simbolica: i suoi doppi volti che elaborano alcuni misteri:

Shannon mi ha sottolineato che la veve correlata di Hevioso rappresenta le corna del ram:

A Santería, in particolare, Shango è costantemente associato al RAM e al colore rosso, simbolico della sua connessione con Amon e Zeus, nonché il segno di Ariete e l'equinozio di primavera. È spesso invocato per il successo in questioni sessuali, essendo noto nei miti come amorosi. La sua giornata è rappresentata come venerdì o sabato, ma spesso giovedì in Africa.
Nelle tradizioni brasiliane, Shango è ritratto con una corona di bronzo, che significa la sua precedenza tra l'Orisha. I quattro principali fiumi nigeriani (capo tra cui il fiume Niger) sono anche considerati le mogli di Shango, alludendo alla sua padronanza degli elementi.
Lo shango terreno
Nella maggior parte delle narrazioni, Shango è ritenuto uno dei principali antenati dell'Impero Oyo. È considerato il terzo Alafin (custode del palazzo), che ha portato tutte le forme di prosperità e potere nel regno. Un sovrano bellicoso e forte, fece sì che molti nemici di Oyo lo temono. Nella comprensione di Yoruba, il temibile Alaafin era sposato con Oya (Lilith) e Oshun (Astarte). È dovuto agli intrighi e alla persuasione di Oya che Shango ha deciso di prendere il potere.
Il culto di Shango ha svolto un ruolo vitale nell'amministrazione statale. La posizione di Alaafin come rappresentante di Shango è stata pienamente sfruttata come mezzo per rafforzare la sua autorità. Il culto fu diffuso in ogni città sotto l'influenza di Oyo e organizzato in una gerarchia centrata nel palazzo di Oyo. Gli Ajales di Alaafin erano spesso stessi sacerdoti shango.
Trinidad Yoruba, Maureen Warner-Lewis
La sua regola finì o quando il palazzo stesso fu colpito da un fulmine - eliminando un tipo di apoteosi - o quando fu cacciato da un altro sovrano. Quindi, nelle tradizioni di Yoruba, Shango era un essere fisico che divenne un Orisha. Originariamente era un re dell'Impero Oyo. Ha portato la prosperità nel regno e in seguito si è suicidato, in seguito rivelandosi al popolo Oyo come se avesse preso il suo posto tra l'Orisha. Le narrazioni di Fon mostrano una storia simile su Hevioso.
Fino ad oggi in Nigeria, Shango viene chiamato durante le incoronazioni a conferire al Re giusto il potere e l'uso corretto della giustizia. A Santería, i riti sono spesso conclusi nominandolo il re:
Rituale di Lukumí
Kabiosile Changó!
Saluta al re, Shango!
Oludmare
Il grande dio dietro tutti gli spiriti di Orisha, Orudmare (Osanobua tra i popoli Edo), rappresenta il concetto di satya o verità cosmica. Orudmare è in tutto, eppure al di là di tutto allo stesso tempo. È noto che questa forza ha designato Shango come il più forte e potente degli Orisha. Tra gli Yoruba, è anche associato a arcobaleni e prismi di colore che spesso appaiono dopo la tempesta.
Come essere supremo all'apice di questa divina gerarchia cosmica, Oloduma - Nana Buluku, Nazambi Kalunga o Onyankopon - è il proprietario dei cieli, la fonte di tutta l'esistenza e il potere di origine dietro il mondo degli spiriti e la vita umana. Il nome Oloduma è una combinazione di olo, odu e cavalla. Olo Odu significa "proprietario di Odu", il principio che sta alla base del funzionamento dell'universo e la cavalla è "leggera" o "arcobaleno".
Religioni afro-caraibiche, Nathaniel MurrellDivinazione e òrúnmìlà
L'emanazione terrena dell'Orisha, chiamata òrúnmìlà, si ritiene che abbia creato tutti i sistemi di divinazione, percorrendo il mondo per trovare i migliori sistemi e costruire il grande tempio di Ife-fafe. Diverse leggende suggeriscono che Shango ha superato questa capacità in cambio del dono di ballare, mostrando l'identità di Shango come un dio del destino:
La via dell'Orisa, Philip John Neimark
I poteri di empatia e intuizione di Sango non possono essere sopravvalutati. I primi oriki (piccole preghiere e storie) suggeriscono che un tempo fu Sango a possedere il consiglio di divinazione e il segreto del lancio del futuro. In queste storie si dice che, a causa della sua capacità innata di percepire eventi futuri, Sango non ha avuto bisogno di usare l'attrezzatura fisica e le tecniche, e quindi li ha scambiati a òrúnmìlà in cambio del dono della danza.
Òrúnmìlà stesso è espresso attraverso i riti della divinazione, Ifá. La divinazione è estremamente importante nella religione di Yoruba e funziona come un importante rito religioso in sé. È ritenuto approssimativo alla comunicazione con le divinità, non semplicemente simboliche o intercessorie. Ifá non è praticato solo in Africa, ma anche ampiamente tra la diaspora:
Religioni afro-caraibiche, Nathaniel Murrell
Il popolare sistema di divinazione Ifá - comune tra Yoruba, Fon Ewe (Dahomey), EBO, Igbo e altri popoli dell'Africa occidentale - non è solo vivo a Cuba, Brasile e Trinidad, è una ricerca accademica e culturale sia all'interno che all'esterno della regione.
Il sistema di divinazione elabora ciò che accadrà all'adoratore se cambiano poco nella loro vita. Il simbolismo di òrúnmìlà nel seguire Ifá consente al praticante di raggiungere ciò che viene chiamato títété (allineamento dell'anima). Gli stati meditativi sono considerati essenziali e, nella comprensione di Yoruba, ci vogliono anni di iniziazione e pratica per raggiungere uno stato adeguato.
I sacerdoti e le sacerdotesse della religione Yoruba sono insegnati fino a 1.680 versetti o codici simbolici - espressi attraverso detti - per cuore, parallelamente ai sistemi verbali dei Celti. Vi sono prove che alcuni di questi detti provengono dall'Egitto stesso, avendo gravi elementi comuni con testi egiziani.
Shango è associato ai versetti che si occupano di dominio, vittoria in battaglia e conseguenze dell'arroganza o dell'uso improprio del potere. La sua influenza su Ifá appare spesso nei casi in cui sono necessarie giustizia, forza e equilibrio, poiché è noto per i suoi giudizi equa ma gravi. I Thunderstoni rossi (Edun Ara), ritenuti resti del suo fulmine, sono usati nei rituali e talvolta appaiono nella divinazione.
CORRUZIONE
Con lo sconvolgimento e i divieti del paganesimo che venivano con la schiavitù transatlantica, molti furono costretti ad adorare il "santo" di nome Barbara, il cui padre fu colpito da un fulmine mentre la decapitava per aver convertito al cristianesimo. Le caratteristiche androgini di Shango hanno anche contribuito a questo tipo di confusione.
Fino ad oggi, molte religioni del nuovo mondo ibridano Shango con questo santo, che è una pratica pericolosa. Noi al tempio di Zeus chiediamo che la propria pratica rimanga concentrata pienamente sul Dio.
BIBLIOGRAFIA
Sàngó in Africa e nella diaspora africana, Tóyìn Fálọlá, Joel E. Tishiken e Akíntúndéí akínyẹmí
Religioni afro-caraibiche, Nathaniel Murrell
La via dell'Orisa, Philip John Neimark
Arte e trance tra i devoti Yoruba Shango, African Arts, Margaret Thompson Drewal
Trinidad Yoruba, Maureen Warner-Lewis
Crediti:
Karnonnos [TG]
Shannon (Assistenza con Veve e Levioso, Simbolismo)
Warlock666 (Shango Narrative Elements, Trinidad Yoruba Books)