Nomi di Zeus: An Daghdha

Un Daghdha è considerato il dio principale del tradizionale pantheon irlandese celtico e capo del Tuatha Dé Danann. Il nome un Daghdha si traduce vagamente nel "buon Dio", sebbene ciò non si riferisca solo alla sua virtuosità, ma al suo insieme di abilità così ampie da distinguerlo anche da altri dei. Era un guerriero impareggiato, un artigiano, un musicista e un maestro di magia druidica e alchimia.

Connessione con altri dei

In genere, un daghdha è stato ritratto in modo simile ai thor e all'Odin norreni (a cui ci sono ulteriori parallelismi): una figura grande, con la barba rossa, avvolta in un mantello con cappuccio che trasportava un club del personale e spesso ritratto in possesso di un caldrone o suonare un arpa.

Un Daghdha deteneva una varietà di epiteti che rendevano questi parallelismi ancora più evidenti. "Eochaid Ollathair" potrebbe essere preso per significare un grande cavaliere, o persino tutto il padre. "Ruad Rofhessa" si riferiva al suo status di signore della saggezza, mostrando una correlazione con Marduk e Ahuramazda. "Fer Benn" potrebbe essere preso per riferirsi al suo ritratto come a un dio cornuto, o alla sua associazione con le montagne e la terra come un signore della cima.

Infine, collegando i suoi miti ulteriormente a Thor, "Cerrce" lo ha fatto riferimento come uno che colpisce. Come menzionato nell'articolo di Thor, si può notare che gli stessi Sami si riferivano a Thor con l'epiteto bravo uomo Thor, e il club di un Daghdha potrebbe uccidere gli uomini con una fine e riportarli alla vita con l'altro.

Tuatha dé Danann

Per coloro che non hanno sentito parlare del Tuatha dé Danann, bisogna capire che ciò che resta della mitologia irlandese (che è tristemente poco rispetto all'antico greco, per gentile concessione della rovina cristiana) è estremamente stratificato. Il nome stesso si traduce letteralmente nei figli della dea Danu, una dea oscura, presumibilmente madre della terra.

I Tuatha Dé Danann, nel contesto dell'Irlanda medievale, erano considerati una razza di antenate. In un certo senso, questa è stata una seconda fase di mitologizzazione, un mito di origine fortemente radicato e ricreato alla mitologia pagana. Sebbene possa sembrare confuso per alcuni, vale la pena spiegare che le opere cristiane medievali hanno applicato ciò che è noto come l'euhemerizzazione, una sorta di pseudoistoria medievale.

In breve, sapendo che la popolazione teneva ancora la loro antica religione e antenati in grande considerazione, i missionari cristiani iniziarono a ricontestualizzare il mito pagano per adattarsi a una narrazione più ampia che includeva il disegno di linee di sangue alle figure bibliche ebraiche. Questo, in sostanza, si restringeva nella storia pagana in poco altro a parte una nota in cui gli dei erano poco più di uomini, maghi e rapitori dei discendenti biblici di Noè e altri falsi personaggi israeliti.

Con questo in mente, le persone possono considerare il processo secolare del paganesimo celtico per apparire così: il classico pantheon irlandese originale dell'antico mondo è diventato Tuatha Dé Danann durante il precedente periodo medievale. Qui furono considerati antenati ancestrali del popolo Irlanda, che svanì con l'invasione degli irlandesi moderni nella terra. Per la maggior parte, questi ritratti erano ancora fedeli alle loro incarnazioni tradizionali, almeno in termini di miti e iconografia. Più tardi, ancora, con ancora più pressione cristiana e la marcia entropica del tempo, il Tuatha dé Danann si è associato (e minimizzato) gli AOS Sí, noto anche come Fae (fate) della superstizione folk, che rimangono fino ad oggi, specialmente nelle regioni rurali e tra i dati demografici più anziani.

Anche nonostante questa regressione, dovrebbe valere la pena notare che gli AOS Sí sono ancora considerati come legami ancestrali con il popolo d'Irlanda, e molte superstizioni popolari ruotano attorno a trattarli come spiriti domestici che devono essere placati (o meno, non offensivi) per evitare fattori moderni, macelli e cadute e cadute o le cadute o come gli spiriti delle parti selvagge, che offrono una terra ovvia Superstition.

Tornando di nuovo a prospettive più antiche, si dice che, quando il Tuatha Dé Danann arrivò per la prima volta in Irlanda stessi, incontrarono (e successivamente andarono in guerra con) i Fomoriani. Per la maggior parte, questi fomoriani sono stati considerati negativamente, principalmente come spiriti malevoli associati agli inferi che hanno dovuto affrontare la loro ultima sconfitta nel Tuer Tuer.

A chiunque sia ben consapevole delle mitologie indo-europee, questo dovrebbe già sembrare familiare, poiché Tuatha Dé Danann e Fomoriani possono essere considerati simili ad altre guerre divine, come il Titanomachy e Gigantomachy della Grecia, l'Eesir/Vanir War of the Norrerse e i conflitti dell'Asura e dell'Induismo. Più specificamente, i Fomoriani venivano spesso descritti come brutali e mostruosi e inclini all'oppressione tirannica, davvero simpatico al ruolo dei giganti in altri miti culturali.

Sebbene sia stato affermato in più nell'articolo di Thor, vale la pena ribadire qui che i giganti in genere rappresentano il contrario alla società illuminata e ordinata ideale, in cui la coscienza si è espansa ed etica insieme ad essa. I fomoriani, in questo senso, rappresentano la dura brutalità della natura e della regola con la sola forza. Spesso sono considerati portatori di malattie o sventure, aspetti tipici che affliggono una società che è caduta dall'ordine divino (per usare un termine egiziano qui, una società che è caduta da Ma'at).

In genere, i Fomoriani si consideravano sollevati dai luoghi oscuri e bagnati sotto la terra, sebbene in altri casi, fossero rappresentati come cuoio viziosi dal mare. Alcuni accademici lo considerano il modo celtico di riconciliarsi con il periodo di raid vichingo, ma ciò che forse è più probabile è che questo è un ricordo culturale del "popolo marino" attestato come apparente e avere una mano nel crollo culturale dell'età del bronzo.

Una cosa che certamente definisce la civiltà è la nozione di abbondanza. Il cibo è spesso dato per scontato nel moderno mondo occidentale, ma nel contesto antico, gli inizi dell'agricoltura erano ciò che consentiva a una classe intellettuale di esistere in primo luogo. In un certo senso, il cibo e molti sono i grandi abilitanti e il cibo stesso è usato come simbolo di abbondanza (vedi, ad esempio, la cornucopia greca) nel senso fisico e spirituale. Da lì in poi, una classe di pensiero può svilupparsi, in seguito ci sono invenzioni e la società diventa più sofisticata, con l'arte e la cultura che sono le più vere indicazioni che una società non sopravvive più a mano a bocca.

Prima di una grande battaglia con i Fomoriani, il Tuatha Dé Danann manda un Daghdha alla loro base per distrarli in modo da lasciarli meno preparati per il conflitto. Credendo di averlo catturato, non lo eseguono immediatamente, desiderando umiliarlo. Conoscendo le sue grandi dimensioni e il suo amore per il cibo, i Fomoriani lo presentano con una grande buca, anche se, a una tribù a malapena esistenze, era inconcepibile che chiunque potesse mangiare tutto. Naturalmente, la sfida è che un Daghdha ne mangia l'intero o viene eseguito.

An Daghdha, however, finishes it all without an issue, laughing and slapping his stomach, making a great show of it, then turning and leaving without a fuss—only to return to the Tuatha Dé Danann and enter the conflict the following day, where he and Lugh (typically considered to be Azazel/Apollo) fight together and slay the evil, one-eyed King Balor (who had just slain the King of the Tuatha Dé Danann, Nuadha), il cui occhio singolo manifestava la distruzione ogni volta che si apriva.

Ognuno dei colpi di un Daghdha ha ucciso nove uomini, e dopo che la battaglia è stata vinta, un Daghdha risurreva Nuadha, organizzando che la sua mano perduta fosse sostituita con uno magico di argento (i parallelismi con il Tyr norreno dovevano essere ben evidenti qui, e Nuadha era spesso parallelamente con i nodri britannici, che i Romani hanno preso in considerazione i matrice per i marchi).

Di nuovo riferendosi al mito norreno, la somiglianza con Thor e il suo leggendario appetito è già degno di nota, ma ci sono ulteriori parallelismi con cose che sorprenderebbero molti. Budh il rosso è un altro re attento del Danaan. Le vecchie strutture-convertite in chiese proprio come le cosiddette chiese di stave della Scandinavia-ancora l'iconografia di orso di alberi e serpenti. La reliquia del calderone di Gunderup mostra una figura cornuta in una posizione di seduta yogica, stringendo un serpente in una mano.

L'oscurità e la distruzione della vecchia religione druidica hanno portato a una falsa convinzione che c'è poco di valore nei vecchi miti e leggende dell'isola settentrionale, ma ciò non potrebbe essere più lontano dalla verità. Anche il Budh è una figura nota nell'isola, legata al titolo di Buddha.

Anche un Daghdha era noto per la sua grande risata tuonante. Anche lui avrebbe rintracciato il paese con il suo infinito calderone mitico che non si asciugò mai di nutrimento, condividendolo con i suoi seguaci e il suo popolo, uguale al suo leggendario albero che non è mai morto e non ha mai finito la frutta.

Nel contesto del mito norreno, si può capire che Odino e le sue rune rappresentano, in parte, i poteri e l'influenza del mercurio, un fatto ben noto dai romani quando si incontrano per la prima volta il paganesimo germanico. Nella lingua sanscrita, Buddh si riferisce letteralmente anche a Mercurio. Quando si inizia a considerare la figura moderna di Babbo Natale come un'incarnazione successiva di Odino-e un daghdha per estensione-con la sua donazione, le ghianità e la figura pesante, diventa evidente la conservazione di questi miti nel tempo in varie forme.

Per coloro che hanno conoscenza delle rune, si può vedere l'aspetto della runa gebo presente in molti di questi miti. GEBO è una runa di accordi dono, vincolanti, sacrificio, unione sacra e talenti innati. Anche il termine colloquiale "x-mas" può essere considerato una rappresentazione inconscia di tale. Nel norreno Hávamál, si afferma: "Un uomo dovrebbe essere leale per la vita agli amici e restituire il regalo per il regalo; ridi quando ridono, ma con bugie rimborsano un falso nemico che menti."

Comprendendo anche Gebo e il suo ruolo nella magia sessuale, si può guardare a una sacra unione di Daghdha con la dea enigmatica e potente Morrigan. I due si incontrano sul sacro Samhain, la dea in piedi con un piede su entrambi i lati della riva del fiume, lavandosi. Essendo una dea della guerra, un Daghdha le chiede di prendere parte alla battaglia in arrivo. È d'accordo: se i due si impegnano nell'amore lì e poi. Nonostante la sua temibile reputazione, un Daghdha è considerato un amante leggendario e non ha compunzioni.

I due formano un tentativo, un accordo vincolante, e Morrigan convoca tutti i leggendari maghi dell'Irlanda per prendere parte a distruggere i Fomoriani e il loro re. La Morrigan giura che avrà il sangue dal suo stesso cuore, e in seguito tornerà al fiume con due manciate di tali, che lei consegna nelle sue acque.

Tuttavia, come spesso accade nei miti che coinvolgono grandi e potenti amanti, un Daghdha ha adorato più di uno. Mentre la dea del fiume Boyne (situato a Brú na Bóinne) ha un marito che è fuori per una commissione di un giorno, lei e un Daghdha fanno l'amore e lei cade immediatamente incinta. Consapevole che suo marito tornerà dopo un solo giorno, un Daghdha lancia un incantesimo che fa apparire il sole come se si fermasse. Passano nove mesi prima del ritorno di suo marito e nasce il figlio di un Daghdha, Aengus, considerato il dio della giovinezza e della bellezza. Questo non è l'unico caso dei poteri stagionali di un Daghdha, poiché la sua leggendaria arpa gli concede anche il potere di mettere le stagioni nel loro ordine corretto.

Newgrange

Si ritiene che un Daghdha abbia costruito Newgrange a Brú na Bóinne, una grande tomba che è molto più della leggenda semplice. Questo sito sacro, sebbene costruito così tanto tempo fa rimane uno dei più antichi siti pagani del pianeta (con stime persino conservatori che suggeriscono il 3200 a.C.), è ancora in piedi.

C'è una considerazione che questo miteme rappresenta il solstizio d'inverno, poiché la luce del sole (allegoricamente uno stesso Daghdha) entra nel santuario interiore di Newgrange solo una volta all'anno durante questo periodo (come visto nella seconda immagine). Durante la breve finestra del giorno in cui si ferma il sentiero del sole, l'utero di Newgrange - simbolicamente la dea della stessa Brú na Bóinne - è illuminata. È importante sottolineare che la parola solstizio significa letteralmente "Sun-standston" in latino. Lo stesso Aengus può rappresentare la rinascita del sole cerente e il suo trionfo sul sole cadente, poiché è anche considerato in alcuni miti che Aengus, usando inganno simile a suo padre, eredita la proprietà di Newgrange.

Indipendentemente dalla proprietà, dopo il mandato di Nuadha, lo stesso Daghdha alla fine diventa re, e governa ancora più a lungo. Alla fine del ciclo del mito, si suggerisce che un Daghdha si ritira nei carri di Newgrange e continua a governare da allora in poi il mondo del Celtico, sbiadendosi ulteriormente nel mito e nella leggenda e diventando sinonimo dei poteri della FAE che continuano a dominare le terre pastorali delle Isole del Nord nelle menti di molti.

Crom Dubh

Si ritiene generalmente che un daghdha sia rappresentato nel mito irlandese successivo dalla figura Crom Dubh, che figura in parte nelle leggende blasfeme che coinvolgono il San Patrick nemico. Nonostante ciò, ci sono ancora allegorie spirituali presenti in queste folktali successive, che saranno riconoscibili se si tiene presente ciò che è stato affermato su un Daghdha come una divinità di fertilità, raccolto e della runa di Gebo.

La domenica di Crom Dubh, che si sovrappone a Lughnasadh, si dice che Crom Dubh si alza dagli inferi, portando Eithne, la fanciulla di mais, sulla schiena. Afferma i primi frutti del raccolto prima di ritirarsi sottoterra per l'inverno. In alcune aree rurali, le persone lasciano offerte - flussi, colture o prodotti - in luoghi come l'altóir na Greine (altare del sole) sul Monte Callan, onorando il suo ruolo di figura di fertilità. La storia lo dipinge come custode del ciclo della natura, chiedendo omaggio ma anche garantendo la produttività della terra.

Anche tra le province romane della Gallia, l'iconografia di un Daghdha era ben riconosciuta tra i culti rurali nella forma del dio Sucellos: una figura forte e barbuta che trasportava anche il calderone iconico e il club del personale. In una leggenda precedente, si diceva che un Daghdha sollevava i confini dell'antica Irlanda durante la sua coltivazione della terra in modo che fosse fertile, il suo grande staff che si trascinava dietro di lui, creando questi confini. Ancora una volta qui, Sucellos era considerato un Dio che proteggeva i confini delle proprietà e supervisionò le terre selvagge più profonde. Perfino l'etimologia del nome - SU e violoncello - possono essere considerati "buoni" e "attaccante" o "il buon attaccante" nel suo insieme.

Sebbene la figura di San Patrick non esiste sicuramente, in alcune leggende è stata dichiarata che ha supervisionato personalmente la distruzione della maggior parte, se non di tutti, dei grandi testi druidici dell'antica Irlanda e ha distrutto molti dei suoi idoli. Nonostante ciò, il folklore delle Isole del Nord in generale vive nei luoghi sottili. Le vecchie strutture mostrano ancora il volto del dio selvaggio, verde e degli elementi folcloristici della vecchia fede non sono mai veramente morti.