Nomi di Zeus: Tarhunt

L'equivalente ittita di Lord Zeus era il Dio ittita più importante, Tarhunt.

Come figura suprema del pantheon ittita, Tarhunt era l'equivalente letterale di Zeus nella mitologia greca. Simboleggiando la relazione tra le forze della natura e le società umane nella geografia anatoliana, Tarhunt - come il dio del cielo, le tempeste e la guerra - non era solo un essere che controllava i fenomeni naturali, ma anche una forza divina che stabiliva l'ordine e mantenne l'equilibrio cosmico. La sua figura era così intrecciata con la struttura dello stato ittita, l'ideologia e le pratiche religiose che persino la legittimità dell'autorità reale era direttamente legata alla volontà di Tarhunt.

Le origini di Tarhunt sono il risultato di una profonda struttura mitologica che non si limita agli ittiti, ma viene filtrata attraverso una tradizione culturale molto più anziana. Etimologicamente, il nome di Tarhunt deriva dalla parola radice ittita tarh-. Questa radice significa "conquistare", "schiacciare" o "trionfare" e riflette direttamente la sua identità guerriera nell'origine del suo nome. Tuttavia, questo nome non è unico per gli ittiti. La stessa radice appare in varie forme nelle lingue indoeuropee. Il sanscrito tarati (per superare, passare), il vecchio treor irlandese (guidare) e il traho latino (per tirare, trascinare) indicano tutti un'origine comune del nome Tarhunt che risuona all'interno della più ampia famiglia di lingue indoeuropee. Ciò suggerisce che Tarhunt non è derivato esclusivamente dalle credenze di ittita locali, ma è stato il riflesso anatolico di un'idea più anziana e più diffusa di ordine cosmico.

Storm God

Le origini di Tarhunt in Anatolia sono intrecciate con divinità locali che si sono sviluppate dal 3 ° millennio a.C. in poi. Gli dei temporali come Taru e Teşup, che hanno svolto un ruolo importante soprattutto nelle tradizioni di Luwian e Hurrian, erano fondamentali per l'evoluzione della figura di Tarhunt. Il dio noto come Taru nella cultura luwian fu integrato dagli ittiti nella struttura religiosa ufficiale dell'Impero. Nella mitologia di Hurrian, Teşup è una figura quasi identica a Tarhunt. Questa facile adozione di Teşup nel pantheon ittita fu il risultato della fusione flessibile degli ittiti delle loro strutture religiose con le tradizioni mitologiche dei popoli vicini. Ciò dimostra che ha subito una trasformazione sincretica con gli dei di diverse culture durante l'espansione politica degli ittiti.

Questo approccio sincretico degli ittiti ha portato al posizionamento di Tarhunt non solo come dio della tempesta, ma anche come spirito custode della monarchia. In ideologia imperiale ittita, il re era considerato il rappresentante del dio degli dei sulla terra. Questa non era solo un'affermazione politica, ma anche un obbligo religioso necessario per il mantenimento dell'ordine cosmico. Dopo aver asceso il trono, Hittite Kings fece offerte a Tarhunt e eseguì rituali speciali per ottenere la sua approvazione. Questi rituali non erano solo adorazione religiosa, ma anche una dichiarazione dell'allineamento dello stato con l'ordine cosmico. Frasi frequenti nelle iscrizioni reali sottolineano che il re doveva le sue vittorie a favore del dio Tarhunt. Ad esempio, negli annali del re ittita Murshili II, si afferma esplicitamente che le vittorie erano dovute alla volontà della sua divinità patrono.

Simbolismo di Tarhunt

I simboli di Tarhunt riflettono anche la sua identità a più livelli. Il toro è il suo animale sacro più importante ed è spesso raffigurato con figure di toro nell'arte ittita. Il toro è un simbolo sia della fertilità che della potenza. Tuttavia, il simbolo del toro non è solo un'iconografia locale, ma anche la continuazione anatolica di un antico simbolo della mitologia indoeuropea. La figura a doppia toro spesso vista in rilievo ittita simboleggia il modo in cui equilibra l'ordine universale. I potenti poteri del cielo sono uniti alle solide basi della terra, mantenendo così l'ordine cosmico.

Un altro simbolo importante di Tarhunt è il fascio di fulmini. Questo simbolo rappresenta l'eredità iconografica comune di un'ampia diffusione geografica, dal dio della tempesta mesopotamica Adad a Zeus nella mitologia greca. Lightning è direttamente correlato alla natura del dio della tempesta come una forza distruttiva e creativa. Per gli ittiti, la pioggia era la principale fonte di produttività agricola, ma potrebbe anche portare a inondazioni devastanti. Questo potere contraddittorio era emblematico di come Tarhunt fu percepito come una divinità vivificante e distruggente.

Rituali di Tarhunt

I rituali religiosi che coinvolgono il Dio hanno avuto un ruolo importante nella comprensione della società ittita dell'ordine cosmico. Per gli ittiti, gli eventi naturali non erano solo fenomeni fisici, ma anche manifestazioni della divina volontà sulla terra. Pertanto, le offerte e le preghiere per Tarhunt non solo desideravano fertilità o vittoria, ma simboleggiavano anche lo sforzo di preservare l'ordine dell'universo. Nei grandi templi di Hattusa, gli furono fatte offerte, specialmente durante le cerimonie della pioggia tenute in primavera. In queste cerimonie, i rituali di toro, le offerte di bevande e gli inni venivano usati per chiedere al Dio di intervenire in natura e dare pioggia.

Nella mia ricerca, ho scoperto che il nome di Tarhunt ha continuato a vivere nelle strutture religiose di Anatolia anche dopo la caduta dell'Impero Ittita. Nella defunta cittadina ittita e comunità luwian, Tarhunt continuò come il dio principale, adorato sotto il nome Taru. Nelle culture frigi, di Lydian e successivamente ellenite di Anatolia, il concetto di tempesta di Dio continuò, con Tarhunt tenuto in vita con nomi diversi. Alcuni studiosi sostengono che Tarhunt ha contribuito indirettamente allo sviluppo del culto di Zeus in Anatolia. Soprattutto nell'anatolia occidentale, culti come Zeus Stratios e Zeus Labraundos potrebbero aver ereditato gli aspetti del guerriero e dell'ordine.

Parole di chiusura

Se dovessi scrivere un riassunto: storicamente, Tarhunt è stata una pietra miliare nel tessuto religioso e culturale dell'Anatolia. Non era solo una figura mitologica, ma anche una forza divina al centro delle concezioni cosmologiche ittite, della legge, delle ideologie statali e delle pratiche religiose. La sua lunga storia - dalle sue origini etimologiche alla sua eredità culturale in Anatolia - dà una prospettiva gigante per capire come, nel mondo antico, gli dei hanno modellato non solo i fenomeni naturali ma anche il destino delle società umane. È un riflesso dell'antico spirito di Anatolia.